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認真研究聖經的人,有時會忽略一件事實,就是在研究過程中,全然失落了研讀和解經的目的,而淪為辯論。新約聖經中,上帝國的教導是最引人爭議的,作者以研究多年的心得,不偏不倚的帶領讀者以現實的客觀眼光,探究上帝國的奧祕和真理。全書以聖經為本,以福音為念,對現今的風氣和觀念,也都提出一絲不茍的評論。無論教會牧長、傳道人、小組長、信徒、學生都能從中獲益。

像這樣充滿神奇却又令人戰兢不巳的時代,人會産生許多疑問:這些事究竟有什麽意義呢?我們要往哪里去呢?什麽是人類歷史的意義和目標?大家所關心的不只是個人的命運,更是整個歷史的方向。人類是否真有存在的目的?亦或只是像時間舞臺上的木偶,當舞臺、演員和戲院本身付之一炬時,殘留的只是一撮灰和幾樓青烟呢? 古時候,詩人和預言家在向往一個理想的社會,例如海希奧德(Hesiod)夢想著一個上古失落的黃金時代,然而却在現世找不到一絲亮光,也失去持續對明天的信心和對未來的盼望;柏拉圖以其哲學理念來描繪一個理想國,但是連他自己也瞭解那是太理想化而難以實現的;威吉爾(Virgil)則吟唱著有一人要來拯救世界脫離苦難,期盼藉著那人能使整個世代完全更新。 在以色列人與基督徒的信仰中,是以上帝的國度來表達他們的盼望。這種聖經裏的盼望,不同於希臘詩人的夢想,而且以從上帝而來的啓示爲核心,幷且這種上帝國的概念是源于舊約,就是確信一位永活的上帝,他願意將自己啓示給人類,而且透過所揀選的以色列人,來實現他對全人類的目的。這種聖經的盼望是信仰的盼望,幷且是構成永生上帝的啓示與救贖的基本要素。 先知預言有一天人類將會和平相處,上帝
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